𝗪𝗶𝗿𝗱 𝗟𝗮𝘇𝗶𝗺 (Matin) : Les heures choisies (al moukhtar) commence à partir de l’heure de la prière du Soubh jusqu’à la lever complète du soleil (heure de Douha) ;

●les heures de rattrapages du WIRD LAZIM du MATIN (ad-darouriya) peuvent aller jusqu’au coucher du soleil.

`NB : Il est permis de faire le Wird Lazim du matin avant la prière du Soubh et il le dépasse de 50 fois de Faveurs (ngeunél)`

𝗪𝗶𝗿𝗱 𝗟𝗮𝘇𝗶𝗺 (𝗦𝗼𝗶𝗿) : Commence après (Ta) prière du Asr (Takussane) jusqu’à la prière du Icha (guéwé)

●les heures de rattrapages du WIRD LAZIM du SOIR (ad-darouriya) peuvent aller jusqu’à la prière du FADJR.

𝗪𝗶𝗿𝗱 𝗪𝗮𝘇𝗶𝗳𝗮 : Il commence après (Ta) prière du ASR (Takussane) jusqu’à la deuxième moitié de la nuit (c’est-à-dire avant la première Rappel du Muezzin pour le Fadjr)

●les heures de rattrapages du WIRD WAZIFA (ad-darouriya) peuvent aller jusqu’à l’heure du ASR (Takussane) du jour suivant.

`NB : Il est interdit de précéder la Wazifa avant le Wird Lazim du Soir (sauf en cas de retard extrême, ou de manquer la Wazifa en groupe).`

𝗪𝗶𝗿𝗱 𝗛𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝘁𝘂𝗹 𝗝𝘂𝗺𝗮𝗵 : Il commence après (ta) prière du Asr jusqu’à l’heure de la prière du Maghreb (Timis)

`NB : Il est permis de précéder le Wird Hadaratoul Juma avant de faire le Wird Lazim du Soir suivi de la Wazifa du fait que l’heure de la Hadaratul Jumah ; car étant limitée.`

*JAMHIYATU ANSAARUD-DÎNE*

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{5} Une personne a interrogé Seïdina Cheikh (RTA) sur le fait que dans Salât Fatihi il n’y a pas la
formule – la paix- (salam).
Seïdina Cheikh (RTA) a répondu :
« Quant à votre question sur Salât Fatihi, sachez qu’elle provient de l’invisible sous cette forme,
et tout ce qui vient de l’invisible sa perfection est confirmée, elle sort des règles connues car elle
ne provient pas d’une composition écrite. Il y a des formules de prières qui proviennent du
Prophète(SAW) et qui ne contiennent pas la formule Salam et ce sont des formules prophétiques
qui sont utilisées pour l’adoration. »

{6} Seïdina Ahmed Tidjani RTA a dit :
« Salât Fatihi est un acte Divin (c’est-à-dire une grâce Divine) qui ne laisse pas de place à la
raison humaine. S’il y avait 100.000 communautés, et que chacune soit composée de 100.000
tribus et que chaque tribu soit composée de 100.000 hommes et que, chacun de ces hommes
vive 100.000 ans et récitent chaque jour 100.000 prières sur le prophète autre que Salât Fatihi, et
qu’on rassemble toute la récompense de ces communautés durant toute cette période, ils n’arriveraient pas à la récompense de l’évocation d’une seule Salât Fatihi. Ne la dément pas et ne la critique pas car la grâce est détenue par Allah et II la donne à qui II veut, et Sa grâce sort du cercle des normes et il te suffit Sa parole qui dit : « Et II crée ce que vous ne savez pas. » (S 16, V8)

{7} J’ai demandé à Seïdina Ahmed Tidjani(RTA):
« Est-ce que le Prophète(SAW)était au courant de cette grâce des derniers temps, à son
époque ? »

II (RTA) a dit :
« Oui, le Prophète (SAW) était au courant. »
Je lui dis :
« Pourquoi ne l’a-t-il (SAW) pas dit à ses compagnons (RTA) sachant ce qu’elle contient
comme bien qui n’en finit pas ? »

II(RTA) a dit :
« Deux choses l’en ont empêché, la première est qu’il (SAW) savait que cela devait arriver dans
les derniers temps et que celui qui devait la recevoir n’apparaîtrait pas à son époque. La seconde
est que s’Il (SAW) leur avait parlé de cette grâce immense obtenue avec si peu d’œuvre,
ils auraient insisté pour la connaître vu leur intense recherche du bien, or elle ne devait
pas apparaître à leur époque, c’est pour cela qu’Il (SAW) ne leur en a pas parlé. Un autre point en
dehors de ce qui a précédé : Allah connaissant la faiblesse des gens de cette époque et le chaos et
la corruption dans laquelle ils se trouveraient.

II leur fit miséricorde et leur fit don de biens
immenses en échange d’œuvres faciles, il réserve Sa Miséricorde à qui II veut au moment où II
veut. Et II ne faut pas dire que ce dont le Prophète (SAW) nous a informé étant mort n’est pas
comme ce dont Il (SAW) nous a informé étant vivant car ces deux choses sont en vérité
similaires dans l’ensemble de ce dont nous a informé le Prophète (SAW) à part que ce dont
Il (SAW) informe aux communs est alors pour le commun et ce dont il informe ces particuliers est
pour ces particuliers, sauf en ce qui concerne les actes obligatoires qui sont inchangés et restent
inchangés pour tous, comme l’exemple du hadith où le Prophète (SAW) répond quand on lui
demande « quelle œuvre est la meilleure ? » Il (SAW) dit :
« La prière faîte en sa première heure. »

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La 18ème nuit de Safar est une date très importante pour tous les Tidianes, parce qu’elle est la date à laquelle notre Maître, le Sceau des Saints Sayyidina Cheikh Ahmad al-Tijani (RA) est entré dans son Rang suprême de « al-Qutb al-Maktum » (Le pôlecaché ).

En effet, 18 Safar de l’an 1214, le Cheikh Ahmad at-Tijâni (RA) fut élevé à la station de la «Katmiya », dont le secret est immense et qui est dans sa réalité entièrement caché comme l’indique le nom même, « Katm » signifiant ce qui est caché entièrement.

Car la station de la « Khatmiyatu » est déjà immense. Ce qui la suit ne peut être que caché. La nuit et la plume sont impuissantes à la décrire, même l’intellect est incapable de l’appréhender entièrement.

Il s’agit de croire, de confirmer et d’aimer son dépositaire. C’est partant de l’élévation du Cheikh à cette station, que l’auteur du livre intitulé : Muniyyatul Murîd du nom de Ibn Bâba al Alâwi (RA) dit : « Après un mois et des nuits, il s’éleva A sa station noble et pure Station dissimulée à l’ensemble des créatures Hormis la prophétie Rien n’est plus élevé que cette station. »

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En ce qui concerne votre question au sujet de la Station de Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) par rapport aux autres saints, et bien il a reçu par Allah la grâce de deux stations particulières (La Khatmiya et la Katmiya). Voici un admirable résumé de l’un des grands savants et célèbre Connaissant de la Tariqa Tidjaniya nommé Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih (qu’Allah l’agrée), il a expliqué :

« Pour ce qui est de la Khatmiya : il s’agit d’une station qui surpasse toutes les stations de la sainteté et qui n’est devancée par aucune station de sainteté au-dessus de lui. Le détenteur de cette station est l’irrigateur de l’ensemble des Saints (Aouliya) et chacun d’entre eux ne puise que de son océan et ne tire les lumières que de sa niche. Le possesseur de cette station est donc celui qui irrigue l’ensemble des saints, c’est-à-dire avant même que son existence relative ne soit extrait de son existence (réelle) et ainsi qu’après, tout comme l’ensemble des prophètes (sur eux la paix) se sont irrigués du maître de l’existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) bien que leurs existences relatives aient précédé son existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). C’est par le fait que l’irrigation provient de sa réalité comme il en a fait allusion dans sa parole : « J’étais déjà prophète alors qu’Adam se trouvait entre l’état d’eau et d’argile. » C’est-à-dire qu’il était déjà un prophète agissant dans le monde des esprits, au courant de sa mission prophétique.

Ainsi, les esprits des prophètes (sur eux la paix) s’irriguaient dans ce monde-là à partir de sa Réalité Ahmedienne, parfaite et sanctifiée, alors que tout autre que lui comme prophète n’était pas conscient de sa prophétie et ne pouvait agir. Il était certes déjà Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans la Science d’Allah. Et bien il en est de même pour cet héritier Mohamedien à l’héritage parfait (qu’Allah sanctifie son précieux secret), il était déjà un wali agissant dans le monde des esprits, conscient de sa station de sainteté là-bas, alors que tout autre wali ne fut conscient de sa sainteté qu’après l’avoir atteint dans le monde sensible après avoir été revêtu de leurs corps et leur existence relative, désormais caractérisée à travers lui.

Pour ce qui est de la Katmiya cela signifie que son détenteur possède une Réalité cachée, caractérisée par ce qui constitue le summum des qualités de la sainteté. Cette réalité-là n’est connue de personne d’autre qu’Allah, son Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et de son détenteur par l’intermédiaire du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui lui a dit : « Il m’a dit que j’étais le Pôle Caché, et ce, directement de lui à moi à l’état de veille et non en songe. » On demanda à Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret): « Que veut dire le Pôle Caché ? » Il répondit : « C’est celui qu’Allah a caché à l’ensemble de Ses créatures jusqu’aux anges et aux prophètes sauf le maître de l’existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), car lui le connaît ainsi que sa situation. » Par la suite, il a dit que c’est lui qui détient tout ce qui est obtenu par les Aouliya dans le domaine des Perfections Divines et qui les rassemble […] » Fin de citation

En ce qui concerne votre deuxième question, il a été rapporté de source sûre que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a atteint la Qotbaniyya el ‘Oudhma au début du mois de Mouharam de l’année 1214 à ‘Arafat tel que cela est cité entre autres dans Mouniyat el Mourid. Par contre, il y a des divergences dans la date exacte du fait que cela n’est mentionné que dans le Machahid de Sidi Hajj ‘Ali Harazim (qu’Allah l’agrée) et qu’il existe justement plusieurs versions de ce livre, certains étant authentiques alors que d’autres sont de fausses versions qui lui sont attribuées. De toute façon, les grands savants de la Tariqa, tel que Hajj Ahmed Soukeïrij (qu’Allah l’agrée), rappellent sans cesse que ce livre n’est pas un livre de fondement auquel il faut se référer. Parmi les versions citées, il est raconté dans un Machahid au sujet de cette attribution de la Qoutbaniya el ‘Oudhma ceci :

« Après la mention du Nom d’Allah, la prière sur le Prophète et la louange, ensuite, parmi les choses dont j’ai assisté avec Seïdina la nuit du Dimanche 12 Mouharam en l’année 1214 et cela une heure trente environ après la moitié de la nuit, c’est l’élévation de Seïdina à la station de la Grande Khilafa et cela, à ‘Arafat peu avant l’aube (Fajr). Seïdina me prit la main et nous fîmes quelques pas courts et nous nous retrouvâmes alors sur le mont précité, et il ne se trouvait personne d’autre avec Seïdina à part son khalife (c’est-à-dire lui-même). Puis une lumière verte descendit du Vrai comme une énorme lampe jusqu’à ce qu’une sorte de calotte (Chachiya) verte fut posée sur sa tête et jusqu’à maintenant il la porte sur sa tête et c’est le signe qu’il fut hissé à une station qui lui est particulière.» Ensuite, ils sont retournés du mont à leur emplacement en un très court moment.

Quant à la Katmiya elle eut lieu le 18 du mois de Safar de la même année, mais il n’est point mentionné dans les sources sûres de descriptions précises sinon que cela se déroula au cours de la nuit.

Ensuite, concernant votre dernière question sachez que ni Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) de son vivant, ni ses enfants et ses compagnons après sa mort n’ont jamais fêté une des stations qu’il avait atteintes.

Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

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𝗩𝗼𝗶𝗰𝗶 𝟱 𝗮𝘁𝘁𝗶𝘁𝘂𝗱𝗲𝘀…à 𝗖𝗼𝗽𝗶𝗲𝗿 𝗱𝗲 𝗖𝗵𝗲𝗶𝗸𝗵 𝗔𝗵𝗺𝗮𝗱 𝗔𝘁-𝗧𝗶𝗱𝗷â𝗻î 𝗥𝘁𝗮

▪︎Quand le Cheikh donne quelque chose à quelqu’un, il ne le fait pas directement…par souci pour celui qui reçoit afin d’affermir son attachement à Allah, et lui permettre de rendre exclusivement grâce à la bonté de son Seigneur, faisant abstraction de celui qui en était le donateur.

▪︎Le Cheikh (AASL) avait l’habitude de bien conserver et respecter tous genres de

nourritures, et quand il en reste, il cherche aussitôt quelqu’un pour la manger… ;

▪︎Quand il fait un emprunt il s’empresse de le régler, sans retard ni omission;

▪︎ ll n’aime point ceux qui s’obstinent à se faire triompher, ni ceux qui passent le temps à se quereller ;

▪︎ll n’aime encore guère la brutalité et la rudesse, et ceux qui s’y adonnent… ;

Extrait de l’ouvrage Jawahir Al Ma’ani( Perles des indications et de compréhension)

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[1] – Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) m’a dit : “Personne n’a prié sur moi de la meilleure façon qu’avec Salat Fatihi” »

[2] – Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Je m’occupais de faire Salat Fatihi, de mon retour du pèlerinage jusqu’à Tlemcen (avant l’époque du Fath) ayant vu les mérites qu’elle contenait. En effet, une seule fois équivaut à 600.000 autres prières comme il est rapporté dans Ouird Jouyoub.

Son auteur a raconté que celui qui l’a mentionné est Sidi Mohamed El Bakri Siddiq (qu’Allah l’agrée) qui était un Pôle et qui a dit : « Celui qui la récite une fois et qui n’entre pas au paradis qu’il m’attrape et m’emmène (le jour du Jugement dernier) devant Allah ».

Je n’ai cessé de l’évoquer, et ce, jusqu’à mon départ de Tlemcen pour Boussemghoune puis lorsque j’ai constaté une prière qui équivalait à 70.000 lectures de Dalaïl El Khaïrat j’ai abandonné Salat Fatihi et ne me suis occupé que de cette prière en question, en raison de ces bienfaits-là.

Ensuite le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) m’ordonna de retourner à Salat Fatihi et je lui ai alors demandé quels en étaient ses mérites.

Il m’informa qu’une seule fois, elle équivalait à toutes les glorifications faites dans la création, ainsi qu’à toutes formules d’évocations et de supplications grandes ou petites […] »

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CHEIKH IBRAHIMA NIASS ✨

👉🏾Wa ine sa’aluni ane habibî wa mazhabî

Si on me demande qui est mon bien-aimé ou à quelle école j’appartiens

👉🏾Ujib bi Rassûlilâhi hîna ujîbu

À toutes ces questions, je repondrai une seule chose : Le Prophète (PSL)

👉🏾Bi zâhiril char’hi wa nuril mubîni

C’est à partir de la loi divine et de cette lumière éclatante

👉🏾arubbi sâlikîna bila chakine wa lâ riyyabi

que j’ai abreuvé tous les gens qui se sont attachés à moi et il n’y a nul doute là-dessus

👉🏾Kawnî qadîmul Mustafâl Adnânî

Ma Condition d’etre le Serviteur du Choisi (al Mustafa)

👉🏾Laysâ bi muhtâjine ilâ burhânine

n’a pas besoin d’etre demontrée par des Preuves

👉🏾Wa maratane ukhrâ tarawna ajabâ

Une fois encore vous verrez des Merveilles

👉🏾mine faydhi zal Qatmi imâmil nujabâ

de la Part du Détenteur de la Faydha, lui qui est le Guide des Gens de La Voie

Gamou International Medina Baye 2022 🥰
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Faydou Actu ✍🏾

#bayeniassrek

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Voici une réponse que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) envoya à Sidi Hajj ‘Ali Harazim (qu’Allah l’agrée) au prélude de son cheminement avec lui.

Par le Nom d’Allah le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Qu’Allah prie sur notre Maître Mohammed, sur sa famille, ses Compagnons et les salue. Et que sur toi soit la paix.

Tu as évoqué la grande peine, pourtant nécessaire, que tu te donnes dans l’accomplissement des œuvres pour l’au-delà en vue d’atteindre ton but. Sache que ceci est dû à la part de ton âme qui est portée au repos et qui s’absorbe dans les passions car elle a imaginé pouvoir atteindre la station de la connaissance d’Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) sans la moindre fatigue. Ainsi, elle s’est tournée vers le repos où ses passions l’ont menée. Si elle discernait que son but, à savoir la connaissance d’Allah, ne peut être obtenu qu’en fournissant tous les efforts que la voie spirituelle requiert, et en renonçant aux habitudes, elle aurait alors certainement répondu à l’ensemble de ces objectifs. En effet, elle désire que sa recherche aboutisse, mais elle s’imagine pouvoir obtenir cela sans détermination. De ce fait, elle ne répond pas à ce qui lui est demandé comme effort et comme délaissement des jouissances et des passions.

Il est nécessaire d’appliquer pour chaque obstacle les mesures appropriées. Celui qui pense pouvoir, dans son état actuel, s’opposer aux obstacles simplement par son cœur, et sans prendre en compte les règles adéquates, alors celui-là est ignorant des principes divins. De cette pensée, il ne récoltera que fatigue et point autre chose. L’exemple de l’obstacle est similaire à un nuage dans le ciel, et l’exemple de ce qui se trouve derrière comme effort est le soleil. Si le ciel s’éclaircit, alors le soleil apparait, mais si des nuages subsistent, ils constitueront alors un obstacle entre lui et nous. Il n’est pas concevable que subsistent des nuages dans le ciel et que le soleil apparaisse en même temps. Réfléchis et médite sur cela, tu profiteras d’une science immense.

Les obstacles ont ainsi couvert notre cœur, en l’inclinant à la paresse et en le conduisant autant que possible vers les passions. Ce dernier s’est donc empli des images des choses créées et éprouve un penchant envers elles. De là, le cœur troublé par les situations des passions s’est éloigné de la sainte Présence et de tout ce qui s’y rapporte. Toutes ces nuisances ne peuvent disparaitre du cœur que par l’obtention de la Grande Ouverture, qui est accompagnée des effusions de l’océan de la connaissance d’Allah. En dehors de cela, et tant qu’il restera dans ton cœur ces obstacles, n’espère pas le voir se vider des ténèbres et des troubles.

Certes, la Présence du Vrai est régie par des règles auxquelles elle ne déroge pas. Sache que ce qu’Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) veut de toi au moment présent est exactement la situation dans laquelle tu te trouves. Alors fais halte dans ta servitude, là où Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) t’a installé en cet instant : voilà ce qui prime pour toi. Cela te sera plus profitable que de jeter tes pensées dans un désir où s’interposeront des obstacles et dont la finalité ne mènera à rien. Donc soumets ta situation à Allah.

Et sache que tout ce que tu demandes surviendra au moment de l’échéance et du décret, et que cela ne peut être hâté par ton empressement. Si tu désires rompre avec ta situation pour illuminer ton cœur et le purifier, alors isole-toi dans un lieu, sans avoir de relation avec personne hormis Allah. Impose-toi de n’avoir aucun autre désir en dehors d’Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) et consacre ton temps à l’évocation du Nom Unique (c.à.d. Allah), tu constateras les merveilles de cet état de pureté. Mais si ton âme ne t’assiste pas en cela, alors sache que c’est Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) qui a voulu de toi ce qu’on a évoqué. Aussi, délaisse toutes les mauvaises pensées qui se succèdent dans ton cœur car elles te conduiront au manque de bienséance à l’égard d’Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) et vis-à-vis de nous, en réclamant une chose qui n’est pas en adéquation avec ton intérieur, dans lequel il n’y a, de ces qualités demandées, que leur inverse.

Tu veux récolter sans semer,

Or celui qui recherche les perles doit plonger.

Et cela est suffisant si tu as compris.

En ce qui concerne l’obtention de la connaissance d’Allah au degré de Mohiedine ibn ‘Arabi (El Hatimi – qu’Allah l’agrée), je te la garantis, exception faite de sa station de Pôle, car je ne sais rien de sa situation, ni pour un autre que lui. Je ne puis te la garantir car cela dépend entièrement de la volonté propre d’Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) et de Sa science.

Quant à ton amour envers nous, je te certifies que tu mourras avec si tu délaisses ce que nous craignons pour toi. Je redoute en effet que ta convoitise à travers nous ne rompe notre lien, et cela ne provient pas de moi mais de ton insistance à ce sujet. Ainsi, si ta vie se rallonge et que tu ne vois rien venir de tes convoitises, tu seras assailli de mauvaises pensées en ces termes : « Il n’y a plus rien à espérer, ni de profit à tirer. » Alors tu désespéreras de nous et tu regarderas ailleurs. Aussi, l’amour sera coupé à sa base et tu tomberas dans un mal que tu ne supporteras pas. Je ne vais pas te le détailler mais très certainement tu le verras si tu te coupes de nous, même si cela survient après un certain temps. Et alors tu éprouveras des regrets, mais regretter ne servira à rien.

Donc va et consacre-toi à ce que l’on t’a donné comme oraison, en te soumettant à Allah et en acceptant la position où Il t’a placé, jusqu’à ce que survienne pour nous et pour toi l’Ouverture, et délaisse ce qui est en dehors de cela.

Quant à ta demande de garantie de la connaissance d’Allah pure de toute confusion et dont la réalité serait liée à la Loi, tu n’en as point besoin car elle ne peut être qu’ainsi. Et je t’assure que tu ne seras pas dépouillé tant que tu demeures dans notre amour, assurance qui s’étend aussi pour tout ce qui se trouve en-dessous de cela comme l’entrée au Paradis sans jugement, etc.

Et je t’ai pardonné au sujet de choses que tu ignores concernant le manque de bienséance.

Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

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1. Les piliers

A. La formule de demande de pardon suivante : « Astaghfiroullah El ‘Adhim aladhi lê ilêha ilê Houwa-l-Hayyou-l-Qayyoum » 30 fois.

Elle fut allégée par Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret), car autrefois elle se récitait 100 fois, mais avec la formule : « Astaghfiroullah » seulement. Cette formule, et sa prononciation, est celle qui a été employée par Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret). Cependant, il existe une variante employée dans laquelle la prononciation : « Hayyou-l-Qayyoum » est prononcée « Hayya-l-Qayyoum » ce qui est aussi valide en langue arabe (Cheikh Idriss El Iraqi).

Remarque :

Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih (qu’Allah l’agrée) a dit, dans le Boughiyat : « La raison pour laquelle dans la demande de pardon du Wadhifa on récite la formule « Je demande pardon à Allah l’Immense en dehors de qui il n’y a pas d’autres divinités à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même » en s’arrêtant à « Celui qui subsiste par Lui-même  (Qayyoum) » sans rajouter la formule connue indiquant le repentir « et je me repens auprès de Lui  (wa atoubou ilaïhi) », c’est qu’en accomplissant seulement la demande de pardon (Istighfar), on ne peut être considéré comme menteur, car cela n’implique aucune condition contrairement au repentir.

En effet, si on dit : « et je me repens auprès de lui » sans remplir les conditions du repentir, on peut alors être considéré comme menteur et les conditions du repentir sont au nombre de trois :

– L’interruption sur-le-champ du péché,

– Le regret de l’avoir accompli,

– Et la résolution de ne plus jamais y retourner.

C’est à tout cela que fait référence le repentir. Ainsi, quelqu’un d’insouciant accomplissant selon la première manière n’est pas comme l’insouciant l’accomplissant selon la seconde manière (c’est à dire avec le repentir en plus), en raison de ce que cela comporte alors comme mensonge et dérision contrairement à la première manière qui n’est qu’une demande d’absolution, comme l’a stipulé l’imam Fakhr Razi (qu’Allah l’agrée) »

B. La prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) avec la Salat Fatihi 50 fois :

En ce qui concerne la Wadhifa, il est impossible de réciter une autre prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), comme cela est permis pour le Lazim, sinon la Wadhifa est invalidée comme l’a stipulé Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih (qu’Allah l’agrée). De plus, il faut savoir que ce pilier a été lui aussi allégé, car autrefois il se récitait 100 fois avec la Salat Fatihi.

C. La proclamation de l’Unicité par la parole : « Lê ilêha ila llah » 100 fois :

Il est un devoir de clôturer le 100ième grain par la formule « Mouhamadou rassoulou-llah ‘alaîhi sallamoullah ». Ce pilier a été lui aussi allégé, car autrefois il pouvait se réciter 200 fois.

Cheikh Omar Foutiyou (qu’Allah l’agrée) mentionne, dans son Rimah, qu’il est possible de l’effectuer selon ses nombres de base ou selon la version allégée. Il cite, entre autres, de la part de Sidi Mohamed El Ghali (qu’Allah l’agrée), que certains compagnons avaient gardé la version de base pour l’accomplissement de la Wadhifa.

D. La prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) appelée Djaouharatou-l-Kamel : 12 fois.

Elle ne peut être récitée que si toutes les conditions à sa lecture sont réunies (voir à la suite les conditions de validité). Si ce n’est pas le cas, alors on doit remplacer sa récitation par celle de 20 Salat Fatihi. Autrefois, elle se récitait 11 fois (c’est encore ce chiffre qui est inscrit dans Djawahirou-l-Ma’ani car écrit avant son abrogation). Environ un an avant le décès de Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret), ce chiffre fut abrogé et remplacé par 12 fois. (Il n’y a que les chaînes d’affiliations reliées à Cheikh Hamahoullah du Mali qui retiennent et l’accomplissent encore 11 fois).

Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

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Concernant l’attestation selon laquelle tous les livres se ret- rouvent dans « Alif Lâm Mîm » les réalités s’y rapportant sont au nombre de trois:

La réalité du commencement, (al haqîqatoul azaliyah);

La réalité Mouhammadienne, (al haqîqatoul mouhammadiyah);

Et la réalité Ahmadienne, (al haqîqatoul ahmadiya).

Le commencement s’est manifesté en la Mouhammadiya et la Mouhammadiya, en la Ahmadiya, faisant apparaitre les réalités existentielles, et suscitant la multiplicité qui est la réalité de l’existence de l’unicité. Il y eut descente, et l’affirmation par la Ahmadiya de la théophanie du com- mencement dans la réalité Mouhammadienne, et tout ceci afin qu’il ait foi en ce qui a été descendu en Mouhammad, et qui est vérité: « Alif, Lām, Mim C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux ».

Ce que la Mouhammadiya a reçu du commencement est une guidée pour celui qui craint Dieu. Et il croit et atteste de l’inconnaissable; et c’est le miroir comme le dit Allah le très haut: « Et ceux qui croient en l’inconnaissable » et il aspire alors, vers le dévoilement de l’inconnaissable; et il s’acquitte de la prière, dans la perpétuité de l’aspiration à ce qu’il aime, afin de monter par la prière jusqu’à son origine. Et c’est le sens du fait de s’acquitter de la prière.

Cette prière est éternelle et constituée d’une seule prosternation, depuis le commencement, jusqu’à la fin. Et il n’a alors pas de convoitise ni n’a été trop confiant, et il a dépensé tout ce qu’il possède, depuis le commencement, jusqu’à la fin; et c’est le sens de « et dépensent de ce que Nous leur avons attribué ».

Et il ne lui est possible d’obtenir ce qu’il recherche qu’en ce qui a été descendu sur Mouhammad, (saw) faisant qu’il y accorde donc foi, de gré ou de force. Et cela est le sens de: « Ceux qui croient en ce que j’ai fais descendre sur toi ». L’attestation des deux manifestations avant cette manifestation-ci, se traduit par la descente, car l’une d’elles n’est pas apparente et n’a pas de point de comparaison, initialement.

L’autre n’a pas de rapport en elle, et ne peut être rattachée qu’au plan d’unicité, (ahadiya); et c’est le sens de: « Et ce qui a été descendu sur tes prédécesseurs » Et l’attestation de son existence pour la bienséance est le sens de: « Et qui croient au jour du jugement, ceux là sont sur la bonne voie ». Si l’on veut attester de la vérité et s’y cramponner; c’est le sens de: « Ceux là seront sauvés ».

Sauvés par le plus grand de tous les rois, dans la mesure où la royauté appartient à Dieu, l’unique; le contraignant.

Par cette crainte-ci; la foi; l’acquittement, et la dépense, se sont manifesté les sagesses et les lois, et extériorisés les attributs de l’unicité: « Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle » Le Tout Miséricordieux: 29. Ici s’estompe l’inspiration qui m’a été dictée.

Wa Salam.

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