Voici, retracée, une infime partie de la vie de Seidina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) 

En effet en 1737/38 (1 1 50 de l’hégire) vint au monde Seïdina Cheikh Ahmed Ibn Mohammed Ibn Mokhtar Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) dans ne petite ville du désert algérien, ‘Ain Madhi. Il fut le fils du très pieux et savant Sidi Mohammed Ibn El Mokhtar Tidjani (qu’Allah l’agrée) et de la pure et honorable ‘Aïcha (qu’Allah l’agrée).

Ils furent eux-mêmes d’une ascendance comptant de nombreux savants et saints accomplis. On peut citer à titre d’exemple son aïeul au 4ème degré que possédait dans sa demeure une pièce lui servant de lieu de retraite spirituelle. Il y était constamment enfermé et personne voyant son visage ne pourraient plus cesser de le contempler ne serait-ce l’instant d’un clin d’œil sous peine d’en mourir, ce qui l’obligea à agir ainsi durant 23 ans.

Seidina Ahmed Tldjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) était d’ascendance Chérifienne, c’est-à-dire que sa généalogie remontait jusqu’au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), par Seidina Ali et Fatima (qu’Allah les agrée) via leur fils Hassan (qu’Allah l’agrée), mais il ne le certifia qu’après avoir posé la question au Prophète lui-même (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lors d’une vision à l’état de veille Il lui répondit par trois fois : « Réellement tu es mon fils puis il ajouta : « Ton ascendance par Hassan fils de ‘Ali est authentique » Ainsi, c’est dans cet environnement de foi, de science et de sainteté que naquit et grandit Seidina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret). Sa famille était très attachée au Coran et à la sunna, son père appelait et exhortait les gens au bien incitant les uns ? l’application de la sunna, combattant toute innovation sans craindre, pour Allah, le tort de quiconque, il fut aimé et respecté.

Il arrivait à son père de recevoir la visite d’êtres spirituels (rouhaniyêt) venant lui proposer de répondre à ses besoins, il s’éloignait et leur disait : « Laissez- moi entre moi et Allah, je ne désire aucune attache autre que celle d’Allah .Les gens venaient chez lui dans le seul but de se rappeler d’Allah. L’éducation du saint enfant fut confiée à l’illustre et prestigieux Mohamed Ibn Hamou rappeler à Allah. Mohamed Ibn Hamou Tidjani (m. 1162 H) sous la conduite duquel il mémorisa le texte Coranique en entier, et ce, à l’âge de sept(7) ans.

Il apprit ensuite le droit musulman (flqh) selon l’école de l’Imam Malek (qu’Allah l’agrée) et étudia les différents traités de jurisprudence auprès du Connaissant d’Allah, le savant Sidi Mabrouk ibn Bou’afiya Madaoui Tidjani (qu’Allah l’agrée). Encore très jeune, SeÎdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) se fit remarquer pour son intelligence et sa piété, ainsi que ses vertus et sa modestie. Il était assidu dans ses études et possédait une volonté surprenante, tout ce qu’il commençait, il le finissait et tout ce qu’il entamait, il le complétait.

Un jour de son enfance, en sortant de ses cours, il vit une lumière immense devant lui qui montait jusqu’au ciel, puis le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) apparut et ‘encouragea en ces termes : « Continue, car tu es dans la vérité . Suite à cela il partit se réfugier dans la maison de sa tante, qui se trouve à côté de ce lieu, elle le couvrit et le réconforta tout en lui préparant du pain. Il arrivait souvent à ce jeune enfant de voir en rêve le tracé de son destin.

A suivre….

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Nous ne sommes au courant d’une mention de ce voyage par Cheikh Ibrahîm et Cheikh Ahmed Tijân Niasse ne cite pas de date. Un éclairage intéressant sur cette visite nous été donné par Cheikh Ababacar Oumar, un des khalifs de Aboubakar Thiota Hâchimî du Niger (7). Pendant que Cheikh Ibrahîm était chez le sultan, le savantissime Mizignéwa eut une vision nocturne. On lui dit « Comment pouvez-vous rester au lit pendant que le Khalif de Cheikh Ahmed Tidiane est à Kano ? ».

Il crut que c’était un simple rêve. La vision se répéta une deuxième fois. Le Cheikh Mizignéwa était assez âgé et comptaient parmi ses disciples les sommités savantes de ces contrées comme Malam Sâni Kâfanga, Malam Ahmad Tijân ibn Uthmâm, Aboubakar Atîqu, etc..

Après la deuxième vision, il les ressembla, les mis au courant et leur dit  » Trouvez moi le Khalif de Cheikh Ahmad Tijân par tous les moyens pour que je puisse me rendre auprès de lui « . Ils le cherchèrent partout et obtinrent l’information que le sultan avait reçu un important hôte de marque. Ils reçurent confirmation que le Khalif de Cheikh Ahmad Tijânî était bien là. Une fois informé, le vieux Cheikh Mizignéwa pleura de tristesse de l’avoir manqué.

Il pria ses disciples d’aller à Kaolack, même à pied, pour le voir et recevoir la faveur divine dont la diffusion est sa mission. Dans l’ouvrage Le parfum des Niasse relatif à la biographie de l’ami des Niasse Cheikh Abdou razzâq Koossa, Abû Bakar fils de Mûssà décrit la première délégation vers Kaolack comme composée de Amad Tijân bn Uthmâm, Cheikh Muhmmadad Thânî bn Hassan Kâfanga, ElHâj Ahmad Nabîgû.Ils furent initiés pendant un an à Kaolack avant de retourner à Kaolack.

De même, il nous été rapporté qu’El Hâj Bâba Makkaranta de Kumâsi a vu les pélerins Nigérians se rendre à Kaolack à pied. Informé de la bonne nouvelle, il les suivit. Il devint ainsi le porte étendard de la Faydatidianiya à Kumâsi et au Ghana.Tout cela fait dire que Kano est la capitale de la Faydatidianiya et Kumâsi est la deuxième capitale juste derrière Kano.

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Il raconta qu’il était sur le chemin vers l’Europe. Puis il entendit des bruits d’origine inconnue quelque part dans son avion. Il chercha l’aéroport le plus proche pour atterrir et vérifier son avion. Le Directeur de l’aéroport, lui parla de Cheikh Ibrahîm Niasse et de son voyage. Bien que réticent, il finit par accepter de le déposer à Freetown avant de continuer. Une fois à Freetown, il descendit chez Ahmad Traoré, se prépara pour la suite du voyage.

Il se rendit à Monrovia, puis à Abidjan, puis à Cotonou et enfin à Lagos. De là il prit la route vers Kano. Il descendit chez le représentant des Sénégalais, un certain Thierno KA.

Delà, il chercha à se rendre chez le prince. Ce fut difficile. Avoir une audience avec le président d’un pays en simple inconnu n’est pas chose aisée. Mais Thierno KA connaissait wali Sulaymân le bras droit qui avait reçu la consécration du Cheikh à Médine en même temps que l’Emir.

Il lui donna rendez-vous à la porte du palais. Thierno et le Cheikh vinrent tardivement, après que Wâlî soit déjà entré. Quand il annonça son intention de voir l’Emir, les gardes se mirent à rire en dérision.De guerre lasse, il sortit une feuille de son sac, y écrit quelques mots pour l’Emir avec son cachet et son adresse.

La lettre, de main à main, atterrit dans celle de Wâlî Sulayman. Quand il eut lu le contenu, il n’en crut pas à ses propres yeux. Il sortit lui-même pour s’assurer qu’il ne s’agissait pas d’une plaisanterie.

Il vit le Cheikh, le salua avec joie et courut annoncer la bonne nouvelle à l’Emir. A son tour, il bondit et se rua vers la porte, sans mettre son turban. Comme de coutume, les gardes se mettaient à terre quand passait l’Emir. Arrivé au portail, il a voulu se mettre à terre lui-même.

Le Cheikh l’en empêcha.Ils se congratulèrent et se dirigèrent à l’intérieur du Palais. Durant cette visite, l’Emir invita de grands savants. Cheikh Ibrahîm parfait leur connaissance comme il l’a fait toute se vie durant, confirma leur affiliation à la Voie Tijâniyya.

Ce voyage est assurément un des grands miracles de Cheikh Ibrahîm Niasse. Selon certaines sources non encore vérifiées, il se serait déroulé en 1946.

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Ce voyage fait partie des grandes curiosités de Cheikh Ibrahîm Niasse. Cheikh Ahmad Tijân Niasse relate ce qui suit.A la fin du Hajj de 1937 AJ, l’Emir de Kano a invité Cheikh Ibrahîm Niasse à lui rendre visite à Kano.

Quelques années après, Cheikh Ibrahîm Niasse se décida à répondre à l’invitation. Il se rendit seul en Gambie et bénéficia de l’hospitalité d’Umar Faye, un de ses grands représentants sur place. Il lui apprit son intention d’aller au Nigéria en avion.Il lui répondit que les avions vers cette direction n’étaient pas programmés et que les vols vers ces cotés ne survenaient que de temps en temps. Cheikh lui dit :  » Allons à l’aéroport « .

A leur arrivée, le directeur de l’aéroport dit à Cheikh Ibrahîm la même chose. Cependant, il prit tout son temps, demanda une chaise et s’essaya. Quelques temps après, un avion survenant d’on ne se sait où, vrombit dans le ciel et demanda à atterrir. Une fois sur terre, le pilote sortit et s’adressa à la mécanique pour vérifier son moteur.

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El Hadji Abdoulaye Niass, père et professeur de Cheikhal Islam Cheikh Ibrahima Niass, est né à Beli (Djolof Sénégal) vers 1844 et mémorisa le saint Coran à bas âge sous la tutelle de son père Mouhamed Niass, un grand érudit qui, en 1865 émigra dans le Rip pour fonder le village de Niassène et participer activement au Jihâd contre la colonisation et le paganisme avec Mabâ Diakhou BA.

Abdoulaye fondera plus tard le village de Taïba pour s’y dédier à l’enseignement de la religion musulmane et la formation spirituelle puisqu’il fut élevé au grade d’initiateur soufi de la Tarîqa Ahmadiyya Muhammadiyya Ibrahimiyya Hanifiyya (célèbre sous l’appellation tidjaniyya) par le maître émérite Cheikh Boubacar Diallo qui était un disciple de Cheikh Omar Tall, ce vicaire de Cheikh Ahmad Tidjane (Ra).

Fils unique de son père, Abdoulaye Niass prit très tôt la relève en tant que professeur hors pair, un grand cultivateur mais aussi un éminent résistant culturel puisqu’il s’alliera au jihadiste Saer Maty Ba fils et successeur de Mabâ.

En 1890, Abdoulaye Niass effectua son premier pèlerinage à la Mecque, en passant par Fez puis par Alexandrie. Ce voyage aux lieux saints a porté beaucoup de fruits en ce sens qu’il en profita pour renforcer ses relations avec la zâwiya mère de Fez et ses dirigeants tels que Cheikh Ahmed Soukeyrij; tous lui reconnaîtront la très grande érudition. C’est aussi lors de ce voyage qu’il put faire des confrontations en matière de la loi sacré (sharia); ce qui lui permis de savoir avec preuves légales que l’arachide (“aareen ” en wolof) ne pouvait faire objet d’application de la zakât (aumône légale); bien que son ami et frère spirituel Cheikh Seydil Hadji Malick Sy continuera à appliquer la zakât de l’arachide, dit-il, par “pure mesure de prudence” (“ihtiyât cf kifâyatu râghibîna) .

Mais force est de reconnaître que ces quelques différences d’opinions, ne changeaient en rien leur amour, leur confiance réciproque et leur fraternité. D’ailleurs, l’école de El Hadji Abdoulaye, contrairement à l’école de Tivaouane n’admettait pas la wazifa pour un mort ou la double wazifa journalière.

A son retour de pèlerinage en 1901 le Chef de Canton et l’administration coloniale l’accusèrent à tort d’instiguer des troubles à leur encontre et voulurent mettre fin au rayonnement de son école. C’est ainsi qu’ils détruisirent son village Taïba et mirent feu à sa mosquée et sa bibliothèque. Le Cheikh dût se réfugier en Gambie pour préserver sa religion, son école et continuer son œuvre d’artisan spirituel des cœurs.

El hadji Abdoulaye n’a pas été docile face à la colonisation culturelle. D’ailleurs c’est le seul de sa génération de prédicateurs à ne pas répondre à l’effort de guerre qu’imposa la France aux chefs religieux qui disposaient d’un grand nombre de disciples comme lui. A cette occasion son frère Cheikh Ahmad Bamba avait envoyé à la guerre des centaines de disciples dont un fils de Cheikh Ibra Fall; de même, El Hadji Malick fera de même jusqu’à envoyer son propre fils aîné Cheikh Ahmed SY.

D’autre part, très jaloux pour sa religion, El Hadji Abdoulaye rejeta fermement la proposition des blancs qui voudraient emmener ses fils à l’école française. Il leur fit comprendre qu’en tant que serviteur de l’Islam, il préfère inculquer les valeurs de cette religion à sa progéniture, leurs enseigner toute la science islamique requise afin qu’ils puissent continuer son œuvre. Pourtant il n’était pas contre l’apprentissage d’une langue étrangère car plus tard il voulut à un moment envoyer son fils apprendre le français et celui-ci lui dit que son emploi du temps ne le lui permettait plus ;

Ce qu’il reconnut en bon pédagogue (cf interview de Imam hassan Cissé par la télévison Gambienne).

C’est l’occasion, encore une fois de démontrer l’amitié et la non bi-polarité entre lui et le Cheikh Seydil Hadji Malick. En effet c’est ce dernier qui aura fait une intervention de taille auprès de l’administration coloniale pour qu’elle autorisât El Hadji Abdoulaye à revenir s’installer à son pays natal. C’était en 1910 quand El Hadji Abdoulaye revint s’installer définitivement au quartier Léona à Kaolack, y construisit une zâwiya et connut aussitôt un regain de rayonnement de son école qui dépassa les frontières du Sénégal pour s’étaler jusqu’au soudan sans oublier la Gambie, le Niger pour ne citer que ceux-là. Son ami El Hadji Malick faut-il le reconnaître, en dehors de son érudition reconnue, sa bonté et son honnêteté intellectuelle, était doué d’une diplomatie singulière face aux colons ; ce qui lui permit de mener à bien ses activités islamiques au milieu des bastions des colonisateurs et leurs complices, les missionnaires.

En 1912, El Hadji Abdoulaye effectua une seconde visite pieuse (ziyara) à Fez et reçut des mains bénies du khalif de l’époque Cheikh Soukeyrij, la consécration suprême de la voie, la Idjâza Itlâlâq. En plus, Soukeyrij fit de lui Grand commandeur de la tarîqa (Khalife). Cette idjâza Itlâq venait vraiment à son temps puisque El Hadji Abdoulaye, comme El Hadji Malick Sy, était limité en terme de nommer des muqaddam (initiateurs) ; tels étaient les diplômes d’initiateurs qu’ils reçurent tous deux de la chaine initiatique (silsila) leur venant de Cheikh Omar Tall bien que celui-ci aura obtenu une autre Idjâza illimitée de la part de Cheikh Mouhammadoul GhâlÎ, à Médine.

C’est aussi l’occasion de signaler que Cheikh Ahmed Soukeyrij donna à El Hadji Abdoulaye l’Idjâza de El Hadji Malick Sy. De son retour, comme d’habitude, El Hadji Abdoulaye passa par Tivaouane chez El Hadji Malick Sy Maodo et lui remit le diplôme. Cette histoire est l’objet de beaucoup de tentatives de falsification de la part de gens mal-intentionés, motivés par l’envie. Pourtant, dans la version originale du célèbre livre de El Hadji Malick intitulé “ifhâm al munkir al-jânî” (réduction au silence du détracteur) l’auteur a écrits des vers faisant allusion à ces circonstances et nommant explicitement son ami Abdoulaye.

D’ailleurs Cheikh Ibrahiam Niass a réaffirmé cette histoire devant notre bien-aimé khalife El Hadji abdou Aziz Sy Dabâgh et nombre dignitaires de la Voie. Nous disons ceci pour conserver la vérité et être honnètes vis à vis de l’histoire. Nous n’entendons nullement réclamer une prééminence de notre maitre El Hadji abdoulaye ou comparer deux saints serviteurs de Cheikh Ahmad Tidjane qui se voyaient comme un seul individu. On rapporte que lorsque El Hadji Abdoulaye passait à Tivaouane, El Hadji Malick, lui faisait l’honneur de diriger les prières, la wazîfa et l’enseignement durant tout son séjour : quelle belle fraternité et quelle bonne opinion (préjugé favorable) sur un frère musulman! À bas la concurrence!

C’est ainsi que El Hadji Abdoulaye Niass traitait avec tous ses pairs comme c’est l’exemple de El Hadji Ahmad Ndiéguène de Thiès, Serigne Diaamal, pour ne citer que ceux là.

Mais la grandeur de Maam Alaaji (comme le nomme affectuement sa communauté) se voit véritablement à travers ceux qu’il a formé en science et en spiritualité; en particulier ses propres enfants qui sont des étoiles de la religion et de la tariqa. C’est le cas de l’avocat défenseur de la Tariqa le Khalife El Hadji Mouhammad Aminta Niass, le qâmûs (ou dictionnaire), l’homme de lettre Cheikh Mouhamad Zaynabou Niass,le hakîm et philosophe Baye Mbaye Niass, l’Imam El Hadji Babacar et j’en passe. Sans oublier bien sûr le porte étendard de la Fayda de Cheikh Ahmad Tidjane dont le rayonnement à la lumière éblouissante éclipse plus souvent ce soleil de l’Islam qu’est son père El Hadji Abdoulaye envers qui nous avons à jamais un devoir de mémoire et de reconnaissance.

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