À toute époque, le pôle a une orientation vers toute particule de la créature. C’est lui qui l’approvisionne et qui lui donne les moyens de subsistance dans tout l’univers, particule par particule.

Tout être qui se prosterne devant Allah, le Très-Haut ; tout génuflecteur qui se plie devant Allah, le Très-Haut ; tout être se levant et se mettant debout devant Allah, le Très-Haut ; ou se mouvant pour Allah, le Très-Haut ;

c’est par lui que le prosternant s’est prosterné devant le seigneur, et c’est par lui qu’a lieu ce qu’on ne peut pas mentionner (ici).
En résumé, le pôle est pour l’univers comme l’est l’esprit pour le corps. Le corps ne peut pas subsister que par l’esprit,  il ne peut pas être conçu en dehors de l’esprit.
Toutes les particularités apparentes et internes du corps ne sont fonctionnelles que par l’esprit vif qui lui est lié.
En son absence, le corps perd ses qualités, meurt et se réduit à néant.

Il est de même pour tous les corps de l’univers par rapport au pôle. Il est pour eux comme l’est l’esprit pour le corps. Si cet esprit est ôté, tout l’univers se réduit à néant. Il est donc l’esprit de l’univers.

Toutes les particularités de l’univers, en prenant compte de leurs cohésions, différences, généralités, spécificités, relâchement et limitation, ne se lient aux entités de l’univers que par l’intermédiaire de l’esprit du pôle.

Si le pôle ôte son esprit, l’univers se réduira à néant et deviendra mort, sans aucune particularité.
Le pôle a acquis cette force en supportant le secret du nom suprême d’Allah et en supportant sa propagation en lui, dans la totalité de ses mondes.

C’est par le secret du nom suprême d’Allah que le pôle est devenu, entre les mains d’Allah, le Très-Haut, un excellent gestionnaire (des créatures). Il parfait les bienséances de la présence divine et la réalisation des devoirs d’Allah, gloire à lui.

Et ce, dans toutes Ses manifestations, que ce soient celles en relation avec Ses noms divins, Ses attributs ou Son Entité. Il parfait ceci à tout moment, même en un moment aussi court qu’un clin d’œil. Et il n’y a pas de limite aux manifestations divines, pouvant se produire en un clin d’œil.

Ceci est valable en tout temps, qu’il s’agisse de manifestations par les noms d’Allah, Ses attributs, Son Entité ou l’alternance de Ses affaires. Le pôle est en tout ceci, entre les mains d’Allah.

Il donne à ces manifestations divines ce qu’elles méritent en bienséance, fonctions et tâche, en tout moment même en des moments aussi courts qu’un clin d’œil.

Malgré le nombre infini de ces manifestations, le pôle reste loyal dans la réalisation des devoirs et la perfection des bienséances.

Personne d’autre que le pôle, dans l’univdes , ne peut supporter toutes ces manifestations divines.

Il le fait à tout moment de sa vie, même en un moment aussi court qu’un clin d’œil.

Si tous les vertueux « les siddiqin » se positionnaient dans cette station, devant Allah, ils seraient réduits à néant en moins d’un clin d’œil….

@Samba_Ebraheem

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« La grâce de la Perle unique (autre dénomination de Salat Fatihi) ne peut être acquise que selon deux conditions

– La première est de recevoir l’autorisation (Idhnou)

– La seconde est la croyance ferme, pour l’évocateur de cette prière, qu’elle fait partie de la parole d’Allah comme le sont les hadiths Qouddoussi et qu’elle ne provient pas de la composition d’un être humain »

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) ajouta :

« Personne en ce monde ne peut autoriser pour Salat Fatiha à part nous et nos compagnons de la Tariqa».

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Ajîba dahwatî ladâ Kunâkiri

Kamâ hamâni Lâhu ane manâkiri

Il a exaucé ma prière d’aller à Conakry

Que Dieu m’a protégé de toute

Anassani Rabbi ladâ kindiyâ

Awda’a sirrahul amînu indiyâ

Mon Seigneur m’a accompagné à Kindiya

Et m’a confié le secret du digne de confiance

Biyâ Latîfu qad da’awtu râhilâ

Minhâ wa mine Mâmu lahu mussâ’ilâ

Bi fûta jalâ qad tajallâ jallâ

Wa azza Mawlâna wachakiya jallâ

Au Fouta Jalon, Mon maître s’est manifesté de manière

Puissante…

Bi Dalabâ qad tamma minhul basstu

Li abdihi wa mâ ra’âha qattu

A Dalabâ, l’épanouissement fut complet

tel ce serviteur n’en avait jamais vu avant

Bi Tinka qad chufîtu mine assqâmi

Bi barakâti Sayyidil anâmi

ATinka, j’ai été soigné de ma maladie

Par la grâce du Maître des créatures (PSL)…

MAWLANA CHEIKH IBRAHIM NIASS 🥰

#RIHLA_KUNÂKIRIYA
#WADJAL_GAMOU 💙

#DieuredieuféBaye

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Louange à Allah – qu’Il soit magnifié et exalté –, Sa grandeur est immense, Sa puissance est élevée, Sa majesté est sanctifiée. Cet écrit est adressé à l’ensemble des disciples de Fès et du Maghreb. Que la Paix soit sur vous ainsi que la miséricorde et la bénédiction d’Allah et que tout cela s’étende sur vous aussi longtemps que perdure le royaume d’Allah.

Du pauvre serviteur en Allah, Ahmed ibn Mohamed Tidjani :

Nous demandons à Allah, que Sa puissance soit magnifiée et que Son immensité soit élevée, qu’Il vous regarde tous par l’œil de l’amour et de l’agrément, par celui de l’attention et de l’inondation de grâce, par celui de l’élection et du choix. Que tout le bien de la religion, de ce bas-monde et de l’au-delà vous soit accordé autant que possible, que tous les maux touchant la religion, ce bas-monde et l’au-delà soient écartés de vous et qu’Il vous en protège, jusqu’à ce qu’Il ne laisse aucun péché, petit ou grand, sans l’avoir immergé dans l’océan de Son pardon et de Sa générosité, afin qu’Il n’ait plus de réclamation relative à vos péchés.

Qu’Il ne laisse aucune demande ou besoin, n’étant pas dans sa désobéissance, qui ne soit vite exaucé. Qu’Il vous prête main-forte dans ce qui vous est prédestiné ; si cela n’est pas en accord avec ce qui est prédestiné, qu’Il remplace toutes ces demandes par ce qui est meilleur et plus élevé. Qu’Il ne laisse aucun mal d’entre les maux provenant des mains des créatures, sans que ne s’interpose un soldat appartenant à Sa puissance et Sa souveraineté, si cela ne va pas à l’encontre de la prédestinée ; si cela va à son encontre, je demande à Allah qu’Il vous accorde Son entière douceur, Son aide, Sa facilité jusqu’à ce que ces maux vous soient ôtés et vous laissent ainsi en sûreté.

Je vous recommande, ainsi qu’à moi, de craindre Allah et de prendre garde à ce qu’Il ne vous surprenne point dans le péché car, certes, pour chaque péché, le serviteur subira deux malheurs qu’il ne pourra éviter. Un malheur dans ce bas-monde et un malheur dans l’au-delà. Le malheur dans l’au-delà surviendra sans aucun doute, à moins que ne lui succède le pardon d’Allah – qu’Il soit exalté. Le malheur dans ce bas-monde surviendra aussi assurément pour toute personne ayant commis un péché, à moins qu’il ne repousse ce malheur par l’aumône envers un pauvre, par une dépense dans le cadre des relations familiales ou par le fait de s’acquitter des dettes de l’endetté ou encore d’effacer une dette qui lui revenait.

Si rien de tout cela n’est accompli, alors le malheur frappera le serviteur. Donc, garde-toi et garde-toi encore de désobéir à l’ordre d’Allah. Si jamais il y a eu désobéissance, et le serviteur n’est pas infaillible, il faut se précipiter vers le repentir et le retour à Allah. Si cela n’est pas fait rapidement, le serviteur doit savoir qu’il est en train de perdre son estime auprès du Vrai. Dans cette situation, il est exposé à la colère d’Allah, à moins qu’à cause de son péché il ne ressente en permanence en son cœur qu’il la mérite, et à condition qu’Allah lui accorde Son pardon. Il en a donc le cœur brisé, conscient de sa chute et de la déchéance de son nafs, sans aucune arrogance de sa part. Le serviteur est alors dans la voie du bien tant qu’il se trouve dans cet état.

Prenez garde ! Nous cherchons protection auprès d’Allah contre le fait de se sentir à l’abri de Sa ruse en ce qui concerne nos péchés, et de se sentir en sûreté face à Son blâme. Certes, pour celui qui demeure longtemps dans cet état vis-à-vis d’Allah, cela est une preuve qu’il va mourir mécréant, et l’on cherche protection auprès d’Allah. Sachez que tout ce que vous apprendrez sur les particularités de ce Ouird est véridique et arrivera certainement. Donc prenez garde à sa négligence, même si ce n’est qu’une fois dans la vie. La condition du Ouird est de préserver les prières en groupe, conformément à la Loi (chari’a). Encore une fois, méfiez-vous de vous croire à l’abri de la ruse d’Allah dans le fait de commettre des péchés car, certes, cela est source de perdition. Ne rompez pas vos relations avec l’ensemble des créatures, mais particulièrement avec vos frères. Aussi, visitez-vous pour Allah, nouez des relations pour Allah et donnez à manger pour Allah autant que possible, sans difficulté ni gêne.

Vous devez patienter sous l’ordre d’Allah pendant que surviennent les épreuves et les malheurs. Ce bas-monde est la demeure de la mise à l’épreuve et des malheurs, similaires aux vagues de la mer. En effet, Allah n’a fait descendre le fils d’Adam en ce monde que pour qu’il se heurte aux tentations et aux épreuves. Ainsi, il n’y a aucun espoir pour le fils d’Adam d’éloigner cela de lui, tant qu’il vit dans ce bas-monde. Aussi faut-il patienter dans toutes les situations autant que faire se peut. Lorsqu’une épreuve ou un malheur s’abat, consolez-vous en vous disant que ce monde n’a été créé et érigé que pour cela, l’être humain n’y a été descendu qu’en vue de cette affaire et tout le monde galope sur la même piste. Sachez alors que vous êtes comparable à quiconque d’entre vous.

Sachez qu’à notre époque, personne ne peut se prémunir des péchés, car ils se déversent sur les gens comme une pluie abondante. Aussi, multipliez ce qui permet de les expier, et parmi ce qui y répond il y a Salat Fatihi. En effet, aucun péché isolé ou regroupé ne lui échappe, comme également la prière de glorification (Salat Tasbih) et l’évocation suivante que l’on doit répéter tous les jours trois fois : « Ô mon Seigneur ! Ton absolution est plus vaste que mes péchés et j’ai plus d’espoir en Ta miséricorde qu’en mes œuvres. »

Il y a aussi ce que l’on doit répéter nuit et jour et qui est :

« Il n’y a de divinité qu’Allah et Allah est le plus grand.

Il n’y a de divinité qu’Allah, Seul.

Il n’y a de divinité qu’Allah, Il n’a aucun associé.

Il n’y a de divinité qu’Allah, à Lui la royauté et à Lui la louange.

Il n’y a de divinité qu’Allah et il n’y a de puissance et de force qu’en Allah le Très-Haut, l’Immense. »

II y a aussi Hisbou Saïfi pour celui qui peut le préserver et autres formules de ce genre.

Et cette formule de demande de pardon :

« Ô Allah ! Je Te demande pardon pour tout péché dont je me suis repenti auprès de Toi et que j’ai recommencé. Et je Te demande pardon pour tout ce que je T’ai promis mais dont je n’ai pas tenu l’engagement. Et je Te demande pardon pour toute œuvre par laquelle j’ai cherché Ton visage mais dans laquelle je T’ai mélangé avec autrui. Et je Te demande pardon pour chaque bienfait que Tu m’as accordé et que j’ai utilisé dans Ta désobéissance. Et je Te demande pardon, ô Connaisseur du caché et de l’apparent, pour tout péché que j’ai accompli dans la clarté du jour ou l’obscurité de la nuit, en assemblée ou isolé, caché ou en public, ô le Bienveillant. »

Ainsi que l’invocation : « Ô Celui qui a fait apparaître le beau et cacher le laid… »

Recevez la bonne nouvelle que, certes, toute personne qui meurt en notre amour sera ressuscitée parmi les gens du Salut, quelle que soit sa situation et tant qu’elle ne se croit pas à l’abri de la ruse d’Allah. De même, tous ceux ayant adopté notre Ouird seront ressuscités parmi les gens du Salut, ils entreront au Paradis sans être jugés et sans subir de châtiment, eux, leurs parents, leurs femmes, leurs enfants mais pas leurs petits-enfants ; à la condition cependant de croire, de ne pas renier notre amour et de ne pas se sentir à l’abri de la ruse d’Allah comme nous l’avons précédemment évoqué. Ainsi, ils seront les voisins du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans les plus hauts degrés du ‘Illiyine et seront en sûreté de l’instant de leur mort jusqu’à leur entrée au Paradis.

Et que la paix et la miséricorde d’Allah soient sur vous ainsi que Sa bénédiction.

Texte tiré et traduit de Djawahirou-l-Ma’ani

Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

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Tous ceux qui s’agrippent à ma corde parviendront (à la présence d’Allâh).

Cela est évident pour quiconque ne nie pas Allâh !

J’ai certes parcouru certaines prairies de la Divine Connaissance que nul n’a jamais explorées auparavant.

Même les Pôles ont échoué dans leur tentative de comprendre ce que j’ai atteint!

Et ce par la Grâce du Dieu des hommes, que Sa Grandeur soit Exaltée, Et par mon amour de Son Messager, Taha, mon Prophète (SAW) !

Je jure solennellement que nul ne m’aime, si ce n’est le bienheureux ; Et pour ceux qui me haïssent, l’inverse est également vrai.

Certes mes écrits sont une félicité pour l’humanité,

Et ne sera jamais damné, celui qui m’a vu ou a vu mes écrits !

Tout le monde sait bien que je suis le serviteur du Prophète (SAW), Et en accédant à moi, l’on accède au Bien-Aimé d’Allâh (SAW) ;

Je ne prononce pas ces mots en état d’extase ou mû par la vanité, Car l’ivresse spirituelle n’a point brouillé mon intelligence, ni ne m’a même touché ;

De même, je ne dis cela que sur autorisation expresse ;

Et je cache un secret qui ne peut être révélé à nul autre que moi.

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L’éducation spirituelle, appelée communément « Tarbiya », ne peut avoir de valeur, que dans la mesure où, elle réussit à refléter quelques idéaux, une conduite saine et une morale pure sur l’aspirant.
A quelques degrés que ce soit, elle est la résultante de la réalité et de l’authenticité d’un enseignement, dont aucune écriture ne peut finalement rendre compte.
Cette science est toute entière dans les cœurs, là où elle demeure pure connaissance et pure lumière, pour qui aura suivi l’enseignement d’un être exceptionnel, un maître vivant, héritier des prophètes, dont la présence nourrit, à travers le monde, les âmes de ceux qu’il aide à cheminer, et dont le seul regard permet au disciple sincère de guérir les maladies de son cœur.
Ces Maîtres Prophétiques sont tous, sans exception, les réceptacles du Diamant étincelant de la lumière Mohamadienne, le sceau des Saints, sa majesté impérial, Sidi Ahmed Tijani (Qu’Allah sanctifie son précieux secret), cette personnalité unique, que je qualifierai de « souffre rouge », dont la lumière ne cessera d’éclairer notre lanterne, jusqu’au jour du tribunal impartial.
Il a reçu cet investissement Divin, par lequel, il assure dans toute la plénitude de ce terme, la fonction de « Pôle Caché ». 
Si sa vie en nous évoque, ou fait raisonner en notre intérieur, la dimension du mystère, il aura largement atteint son but, qui n’est rien d’autre qu’un rappel, une mention ou un souvenir de cette âme qui nous habite, et dont le rôle originel est d’être éduquée et d’être constamment irriguée par la lumière céleste, de manière permanente, comme la flamme d’une bougie qui tire son énergie et son souffle d’un olivier béni, ni oriental, ni occidental.
En définitive, la relation spirituelle vraie, ne peut se faire que par le compagnonnage d’un Maître éducateur authentique.

Le soufi est le fils de l’instant, il est le fils de tout lieu ou de tout endroit, nul horizon ne délimite son désir d’amour qu’il voit à travers la création.
Sa recherche et sa force de la certitude, le font braver les conditions linguistiques, ethniques et culturelles.

« Nous avons fait de vous un peuple du milieu »Sourate 2 verset 143

Il n’y a aucune dichotomie à ce que le soufisme, versant secret du message Mohammadien, s’établisse comme un pont entre l’orient et l’occident.
Le soufisme a su, au fil des ans, toucher bien des âmes et consciences dans le monde entier (Moyen-Orient, Afrique, Asie, et son développement ne fait qu’accroître en Europe).
Il a su ainsi déverrouiller bon nombre de portes et de jardins en friche, et étancher bien des soifs.
Les enseignements soufis, ont la vertu de porter les premiers secours à l’âme, avant que l’orientation vers le guide spirituel ne vienne progressivement l’aguerrir, ce qui aura pour but d’initier le disciple aux secrets divins.
Ils mettent en exergue cette porte de la nécessité intérieure, qui réclame des efforts constants sur notre cœur, âme et esprit, des efforts pour nous lier avec ce qu’il y a de plus essentiel en nous même, devenir des êtres éveillés dont le seul but est l’adoration et l’amour, afin d’atteindre cette réalisation spirituelle pour laquelle nous fûmes créé .
Cette réalisation spirituelle est vitale pour le soufi, il se doit de maintenir efforts et pratiques à chaque moment de sa vie, quoi qu’il arrive.
Les efforts que les aspirants s’imposent en termes d’exercices spirituelles, sont la clé de leur avenir, c’est pourquoi face aux difficultés et épreuves de la vie, ils essaient, ni de se révolter, ni de les éviter, ils ont appris dans leurs instructions éducationnelles, que l’être humain fut créé pour une vie de lutte, d’épreuves et d’afflictions, face auxquelles nous devons être patient et endurant dans notre adoration, afin de rester dans la vérité originelle, grâce accordée aux croyants sincères par Dieu (exalté soit-Il).
Après cette période de souffrances et d’épreuves, particulièrement propice à la réalisation spirituelle et connaissance de soi, le dévot se verra irrigué par l’eau de la grâce Divine. N’est-elle pas, en effet, celle qui ravive et vivifie, au moment opportun, les terres desséchées et meurtries des jardins en friche ?
Nous devons comprendre une chose primordiale, ceux qui aspirent à l’harmonie et la paix, sans avoir préalablement appris à surmonter les obstacles, se préparent au contraire à une vie troublée de désordres.
La véritable paix et harmonie sont une récompense que reçoivent ceux qui sont arrivés à les conquérir, en manifestant leur désintéressement pour ce bas monde, ainsi que de la bonté et patience envers les créatures de Dieu (Tout Puissant).
Ils sont les meilleurs exemples pour la population et vivent de la meilleure façon, par la transformation et l’amélioration de la compréhension de leur destin.
Grâce, une fois de plus, à un travail patient, soutenu dans l’invocation, ils sont parvenus à établir un lien ferme et sincère avec leur Seigneur et Ses créatures.
Ce long chemin, sous la tutelle d’un maître spirituelle authentique, ce long combat contre son âme charnelle, cette patience que le disciple travaillera et entretiendra face aux épreuves de la vie, que le Tout-Puissant lui aura destinées, auront pour but final, la sagesse et l’Amour de Dieu. 
Et la sagesse est donnée par Dieu comme récompense pour la foi du croyant, et pour son maintient sur la bonne voie: la sagesse est un fruit de l’Amour de Dieu.
Les résultats, les fruits, les caractéristiques et les effets qui résultent de l’Amour de Dieu sont innombrables. Si Dieu aime une personne, il met l’amour pour cette personne dans le cœur de Sa création, et si Sa création a de l’amour pour cette personne, ceci est alors un capital inestimable, que les gens vous aiment et ceux qui vous entourent vous aiment aussi, si Dieu vous aime, il vous accorde la sagesse : « Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment c’est un bien immense qui lui est donné » Sourate 2 verset 269.
La personne, si la sagesse lui a été accordée, vivra heureuse même avec un revenu limité et avec une épouse peu diplômée, tandis que celui à qui n’a été accordée la sagesse, il souffrira même si son revenu est illimité ainsi qu’avec une épouse savante.
Si la sagesse a été accordée à quelqu’un, il fera de son ennemi un ami, et celui à qui la sagesse n’a pas été accordée pourra faire de son ami un ennemi, donc c’est un don inestimable.
Si Dieu vous donne la sagesse, Il vous donne la tranquillité qui est un sentiment de satisfaction, de bonheur, d’optimisme, de force, de confiance en soi, de droiture, ainsi que de clairvoyance.
Cette tranquillité vous rend heureux, même si vous perdez tout autre chose, mais si vous perdez cette tranquillité du cœur, vous deviendrez malheureux, même si vous possédiez tout ce que contient ce monde.
A l’homme peut être donné une grande richesse, une bonne santé, la force et l’intelligence, mais sans la sagesse.
En effet Dieu accorde la santé, l’intelligence, la richesse et la beauté, à une grande partie de Sa création, mais il donne la sagesse et la tranquillité du cœur, avec une certaine mesure, seulement à ses croyants purs.

La tranquillité est une des principales raisons pour le bonheur des gens.
Si Dieu vous aime, c’est quelque chose d’inouï, le Créateur des cieux et de toutes choses vous aime, Lui qui entre Ses Mains, celles au-dessus de vous, en-dessous et autour de vous, qui détient votre santé, celle de votre famille et de vos enfants, Il domine votre vie, votre subsistance et votre mort, Il est le Dominateur Suprême.
Si l’homme connaît Dieu, il connaît tout, et s’il est passé à coté de la connaissance du Divin, il a tout raté.
Parmi les signes de l’Amour de Dieu, est qu’Il vous octroie la satisfaction, celle de votre être, de votre position sociale et de votre famille, ce qui ne peut que vous conduire au bonheur:le croyant sincère est toujours satisfait. 
Si vous deviez ouvrir la poitrine d’un connaissant, vous y trouveriez à l’intérieur de la joie, qui, si elle était distribuée aux gens du monde entier, elle leur serait suffisante.
Dieu dit : « En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable mais le rappel d’Allah (dhikr) est certes ce qu’il y a de plus grand »
Les savants ont dit :« le rappel d’Allah (dhikr) est la plus grande partie de la prière ». Et quelques uns d’entre eux ont dit : »Le rappel d’Allah pour vous, lorsque vous priez, est plus grand que ton rappel à Lui », parce que si vous l’avez fait, c’est de votre devoir envers Lui. Mais Dieu vous mentionne, Il vous accorde Son agrément, la tranquillité et la sagesse, Il vous accorde une faveur qui est précieuse pour beaucoup de gens, Il vous accorde la faveur de la sûreté et de la sécurité, quelque chose que vous ne pourriez en aucun cas acheter.
On peut être sauvé de milliers de calamités, mais la personne peut toujours en être effrayée.Celui qui a peur de la pauvreté est pauvre, celui qui à peur de la maladie est malade, et s’attendre à une calamité est une plus grande calamité encore, cela ouvre la porte à de nombreuses maladies, et toutes ces peurs et inquiétudes de la vie quotidienne sont causées par l’éloignement d’Allah (que Dieu nous en préserve).

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On cite ici quelques témoignages des fondateurs des quatre doctrines sunnites:
L’Imâm Abû Hanîfa (85-150 H.) a dit : ‘Si il n’y a avait pas eu ces deux ans, j’aurais péri. (…) Pendant deux ans, j’ai été le compagnon de Sayyidina Ja‘far as-Sâdiq et j’ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant (‘ârif) de la Voie.’ [Phrase tirée de Durr al-Mukhtâr.]

L’Imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit : ‘Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n’étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n’étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa).’ [Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth ‘Ali ibn Ahmad al-‘Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d’autres.]

L’Imâm Shâfi‘î (150-205 H.) a dit : « J’ai fréquenté des soufis et j’ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles :
Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe.
Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle t’occupe avec l’erreur (ce qui est vain).
Le manque de protection (une totale indigence ou pauvreté). »
Il a dit aussi :
« j’ai aimé trois choses de votre religion : le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile, que les gens se réunissent dans la douceur, (l’amabilité), la suivance (l’imitation) de la voie des gens de “ tassawwuf ”» [Phrase citée par ‘Ijluni dans son Kashf al-Khafâ, vol. 1, p. 341].

L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (164-241 H.), avant la compagnie des soufis a dit à son fils : “ Oh! Mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : “ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis, (al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l’humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l’aspiration spirituelle augmentent.
On a rapporté que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des soufis : “ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ?
On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l’extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “ Ils appellent à se réjouir en Allah… ” [Phrase citée dans le Tanwir al-Qulûb.]

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Muhyî l-Dîn Ibn ‘Arabî (1165-1240) est le « Grand Maître » (al-shaykh al-akbar) de la spiritualité et de l’ésotérisme islamiques. Depuis son Andalousie natale jusqu’à Damas, dernière étape de sa pérégrination en ce monde, il a parcouru toutes les stations de la Voie soufie. Désigné comme le « Sceau muhammadien de la sainteté » – le Sceau universel étant, selon l’islam, Jésus – il était dès lors investi pour laisser une œuvre écrite aussi dense qu’abondante.
Œuvre paradoxale que la sienne : chaque jour davantage étudiée et traduite, source d’inspiration pour beaucoup de non musulmans, après avoir fait l’objet de polémiques séculaires en terre d’islam, elle n’est pas à la portée du premier fidèle venu. On peut évoquer la complexité métaphysique, la formulation allusive et la profusion de la terminologie, mais en définitive c’est le caractère initiatique de cette œuvre qui explique qu’elle parle à certains tandis qu’elle reste hermétique au plus grand nombre. Une doctrine aussi subtile peut troubler même les apprentis soufis, et c’est pourquoi, en pays musulman, les cheikhs interdisaient souvent à leurs disciples de lire l’œuvre d’Ibn ‘Arabî par eux-mêmes. Cette doctrine accorde pourtant une attention rigoureuse à la lettre du Coran et au modèle muhammadien, mais elle dérange le conformisme religieux en explorant les possibilités inouïes de la révélation. Ibn ‘Arabî fut certes l’héritier de la tradition soufie, mais il lui a offert une formulation à la fois plus ample et plus précise. Le soufisme postérieur est donc largement débiteur de l’homme et de son œuvre.
Ces passages sont extraits des Futûhât makkiyya (« Les Illuminations de La Mecque »), somme spirituelle très exhaustive ; des Fusûs al-hikam (« Les Chatons de la sagesse »), ouvrage plus concis qui récapitule la doctrine métaphysique du cheikh ; enfin, les vers proviennent du recueil de poèmes mystiques Tarjumân al-ashwâq (« l’Interprète des désirs »). Tous ces extraits témoignent de l’universalisme qui anime la doctrine d’Ibn ‘Arabî, universalisme de la révélation énoncé par le Coran dans la notion de « Religion immuable » (dîn qayyim ; cf. Coran 30 : 30), dans le verset 5 : 48 cité ici et en bien d’autres occurrences. Le Prophète a illustré maintes fois ce pluralisme, lui qui affirmait que 124.000 prophètes, depuis Adam jusqu’à lui-même, avaient été envoyés à l’humanité.
Sur ces bases, certains soufis ont professé « l’unité transcendante des religions », thème auquel Ibn ‘Arabî a fourni un cadre doctrinal. À ses yeux, toutes les croyances, et donc toutes les religions sont vraies, car chacune répond à la manifestation d’un Nom divin. Il y a ainsi une unité fondamentale de toutes les lois sacrées, et chacune détient une part de vérité. La diversité des religions est due à la diversité des « relations » que Dieu entretient avec le monde, et à la multiplicité des manifestations divines, « qui ne se répètent jamais », dit le cheikh ailleurs. Puisque Dieu est conforme à l’opinion que le fidèle se fait de Lui, Ibn ‘Arabî en conclut d’abord que les croyances sont conditionnées par les différentes théophanies reçues par les êtres et par la conception fragmentaire que chacun se fait de Dieu; ensuite que Dieu accepte toutes les croyances – pas au même degré bien sûr – car les conceptions humaines ne sauraient limiter l’Être divin. Enfin, quelque soit le destinataire du culte que voue l’homme (Dieu dans ses diverses dénominations, mais aussi la nature ou les idoles), c’est toujours Dieu qu’il adore, même s’il n’en est pas conscient.
Textes d’Ibn ‘Arabî : « Dieu est trop vaste et trop immense pour être enfermé dans un credo à l’exclusion des autres »
Les religions révélées ne sont diverses qu’à cause de la diversité des ‘relations divines’. Si la ‘relation divine’ qui demande qu’une chose particulière soit permise dans la loi révélée était la même que celle qui demande qu’elle soit interdite, cela impliquerait que les décisions divines ne peuvent changer, or il est établi qu’elles changent. Si ce n’était pas le cas, cela signifierait que cette parole divine est incorrecte : « À chacun de vous, Nous avons donné une loi et une voie » (Coran 5 : 48). Or il est vrai que chaque communauté a une loi et une voie apportées par son prophète ou son messager. Donc l’abrogation des décisions divines est une réalité.
Nous savons de façon certaine que la relation de Dieu à Muhammad dans la religion qu’Il lui a révélée est différente de la relation qu’Il a établie avec tout autre prophète. Si ce n’était pas le cas, et si la relation qui demande la révélation d’une loi spécifique était unique, alors les religions révélées seraient une (Futûhât makkiyya, éd. Dâr Sâdir, Beyrouth, I, 265).
Les doctrines religieuses divergent en fonction de la divergence des regards qui sont portés sur Lui [Dieu]. Or, chaque personne qui regarde ainsi n’adore et ne professe que ce qu’elle a amené à l’existence dans son propre cœur. Elle n’a donc amené à l’existence qu’une chose créée, et non le Dieu Réel. Mais c’est pourtant dans cette forme doctrinale qu’Il Se manifeste à elle. L’Essence en tant que telle est unique, mais tu ne peux Le percevoir qu’ainsi [dans le monde de la relativité et de la multiplicité] (Futûhât makkiyya, IV, 211).
Celui qui professe une foi dogmatique loue uniquement la divinité incluse dans sa profession de foi et à laquelle il se rattache. Les œuvres qu’il accomplit lui reviennent, et en définitive il ne fait que se louer lui-même […] L’éloge qu’il adresse à ce qu’il professe est donc un éloge qu’il s’adresse à lui-même. C’est pourquoi il blâme ce que professe autrui, ce qu’il ne ferait pas s’il était équitable. Celui qui se limite à cet objet d’adoration particulier est de toute évidence un ignorant, du fait même qu’il s’oppose aux convictions d’autrui au sujet de Dieu. S’il connaissait, en effet, la parole de Junayd : « La couleur de l’eau est celle de son récipient », il accepterait de chacun sa propre croyance ; il connaîtrait Dieu en toute forme et en toute profession de foi. De lui n’émane qu’une opinion, et non une science. C’est pour cela que Dieu a dit : « Je suis auprès de l’opinion que Mon serviteur a de moi » ; Je ne Me manifeste à lui que dans la forme de sa croyance. Ainsi, la divinité des convictions dogmatiques est prisonnière des limitations ; c’est donc la divinité que contient le cœur de Son serviteur . La Divinité absolue, quant à Elle, ne peut être contenue par rien, car Elle est l’essence des choses et l’essence d’Elle-même (Fusûs al-Hikam, éd. ‘Afîfî, p. 226).
Tout ce qui est autre que Dieu est fabriqué, et les dieux des croyances sont fabriqués. Absolument personne n’adore Dieu tel qu’en Lui-même. Il n’est adoré qu’en tant qu’Il est fabriqué par l’adorateur. Comprends donc ce secret, car il est extrêmement subtil ! (Futûhât makkiyya, IV, 229).
Prends garde à ne pas te limiter à un credo particulier en reniant tout le reste, car tu perdrais un bien immense […]. Que ton âme soit la substance de toutes les croyances, car Dieu est trop vaste et trop immense pour être enfermé dans un credo à l’exclusion des autres. Il a dit en effet : « Où que vous vous tourniez, là est la face de Dieu » (2 : 115), sans mentionner une direction plutôt qu’une autre (Fusûs al-Hikam, éd. ‘Afîfî, p. 113).
Mon coeur est devenu capable de toutes les formes
Une prairie pour les gazelles, un couvent pour les moines
Un temple pour les idoles, une Ka‘ba pour le pèlerin,
Les Tables de la Thora, le Livre du Coran.
Je professe la religion de l’Amour, et quelque direction
Que prenne sa monture, l’Amour est ma religion et
Ma foi (Tarjumân al-ashwâq) .
Par Eric Geoffroy

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